Craig a travaillé comme chef dans les cuisines de restaurants et d’hôtels haut de gamme à travers le monde et a même fondé la Native American Culinary Association (NACA) en 2003. Mais ses problèmes de toxicomanie l’ont suivi et plusieurs séjours en cure de désintoxication n’ont fait aucune différence.
Son retour dans la réserve Apache de White Mountain à Whiteriver, en Arizona, fin 2008, a sauvé la vie de Craig. Là, il est devenu sobre et est devenu technicien en santé comportementale ainsi que coordinateur du programme de récupération nutritionnelle au Rainbow Treatment Center, propriété de la tribu, qui sert les personnes en convalescence après une toxicomanie.
Le chef Nephi Craig prépare une assiette au Café Gozhóó, dans la réserve Apache de White Mountain à Whiteriver, en Arizona. (Crédit photo : Spruce Studio)
En 2021, il a ouvert le Café Gozhóó, un restaurant sur la réserve qui fait également partie des programmes de formation professionnelle du centre. Là, les participants renouent avec les aliments traditionnels, perfectionnent leurs compétences en cuisine et apprennent à travailler aux côtés de leurs camarades inscrits. Craig attribue au cours des dernières décennies la cuisine avec des aliments autochtones comme les tomates, les piments et le maïs, piliers du menu du café, qui l’a aidé à guérir son propre traumatisme intergénérationnel.
Aujourd’hui âgé de 46 ans, Craig raconte tout cela dans ses mémoires, Nos couteaux nous sauveront (sortie le 14 juillet), un récit honnête et sans vergogne sur la façon dont ses dépendances de longue date l’ont conduit à travailler toute sa vie dans les pratiques alimentaires autochtones réparatrices. Civil Eats a récemment parlé avec Craig de son nouveau livre, des compétences culinaires en tant que thérapie et de l’importance des aliments culturellement pertinents.
Dans Nos couteaux nous sauverontvous écrivez : « Nous tous, autochtones ou non, sommes en train de nous remettre de la maladie du colonialisme, un système construit sur un ensemble de croyances qui érodent notre humanité et nuisent à la terre. » Pouvez-vous développer cela ?
En matière de dépendance et de rétablissement, nous examinons toujours la symptomatologie et les facteurs environnementaux, du traumatisme à la dynamique familiale. Au début de ma sobriété, il m’est devenu évident que les principes du rétablissement étaient parallèles aux principes de la décolonisation, ce qui signifie que nous nous détachons de quelque chose qui nous a historiquement blessé. De ce point de vue, le colonialisme peut donc être considéré comme un désordre.
Avec le recul, je peux voir à quel point essayer de s’adapter à un moule dans le monde des chefs a été préjudiciable. Essayer de m’intégrer dans des cercles qui n’étaient pas conçus pour moi en tant qu’Autochtone a provoqué des conflits émotionnels et spirituels dont je n’avais pas conscience ou que je n’avais pas les compétences pour gérer à l’époque. Donc, si vous considérez le colonialisme comme un désordre pour une seule personne, qu’est-ce que cela fait à une famille ? Ou un petit système de clans ? Ou une communauté ou une nation plus grande ?
Une grande partie du travail de rétablissement consiste à déterminer les causes profondes, à travailler sur les liens émotionnels et à établir des relations. Nous savons qu’en tant que peuple autochtone, le colonialisme détache, sépare, minimise et déshumanise. Si vous regardez les racines du colonialisme et de ses partenaires, l’impérialisme et le capitalisme, ce sont des entités très violentes qui ont envahi notre monde et brisé les identités. La nourriture et la cuisine peuvent servir de connecteurs et contribuer à l’établissement de relations nécessaires à la guérison.
Comment les aliments traditionnels autochtones ont-ils joué un rôle dans votre propre rétablissement de la dépendance ?
Le colonialisme et les traumatismes historiques sont les causes profondes de ma propre dépendance. Je le sais parce que le deuil intergénérationnel se transmet. Cela façonne la façon dont nous interagissons avec la nourriture et la façon dont nous reconnaissons la nourriture comme étant « autochtone » ou non.
Ce n’est que lorsque j’ai grandi que j’ai commencé à me demander d’où venaient ces aliments (tomates, cacao, amarante). Découvrir que la tomate est autochtone, comme moi, m’a donné un sentiment de force et de possibilité. J’ai l’impression que les aliments véhiculent toujours ces messages pour moi, mais je n’étais pas prêt à les entendre à cause de ma dépendance aux produits chimiques et de ma dépression intériorisée. Il a fallu étudier et enquêter pour avoir ces moments « aha ».
Dans mes cours et mes conférences, je dis tout le temps que lorsque nous nous réapproprions cette épistémologie, nous guérissons cette diaspora culinaire de connaissances ancestrales qui flotte de manière atomique à travers les brins d’ADN de notre corps et de nos aliments.
Pouvez-vous parler de l’importance culturelle de Glands de chêne Emory– un aliment fondamental qui joue également un rôle important dans les cérémonies – pour le peuple Apache et comment cet aliment de base est-il menacé ?
Si vous regardez notre territoire ancestral – ce que nous appelons l’Apacheria occidentale – c’est la même zone géographique où poussent les glands de chêne Emory. Nous entretenons donc une relation de longue date avec cette nourriture. Cela fait partie de notre histoire de création d’Apache ; la Femme Changeante a survécu à une inondation en flottant dans une coquille d’ormeau et en transportant des aliments comme de l’herbe, des graines de maïs, des noix et des glands. Les glands sont considérés comme sacrés pour cette raison.
Les plus grandes menaces sont le changement climatique et notre capacité à récolter des glands. Notre assise territoriale s’est rétrécie à cause de la colonisation, ce qui a mis nos relations [with acorns] dans un équilibre délicat.
Une grande leçon que nous pouvons tirer du gland et qui peut être appliquée à d’autres aliments autochtones est cette question simple : pourquoi cet aliment a-t-il survécu à la colonisation ? C’est à cause des systèmes de valeurs forts, des liens de parenté et des rassemblements communautaires. Quand on regarde toutes ces valeurs liées à cet aliment, il apporte beaucoup de force ancestrale. C’est donc en soi la relation que j’espère que nous pourrons entretenir afin de maintenir ces valeurs vivantes.
