Au centre de tout cela se trouvent les agriculteurs Hector Lopez et Phoebe Gooding, qui disent que la culture de la nourriture n'est qu'une partie de leur mission sur cette ferme de permaculture urbaine. « Nous sommes ici pour guérir nos corps, nos terres et nos communautés », a déclaré Lopez, mâchant doucement une feuille de menthe qu'il venait de choisir.
Situé sur 1,3 acres à l'extérieur de la maison en brique de niveau du couple à Durham, Hawk's Nest accueille les membres de la communauté pour des événements réguliers ancrés dans la spiritualité. À l'arrière de leur propriété, entre un tipi imposant et des tas de compost, se trouve une structure en forme de dôme fabriquée à partir de branches courbées. Ici, le couple propose régulièrement un Temazcal, une ancienne cérémonie de loge de la sueur pour la purification physique et spirituelle que Lopez a facilitée pendant des décennies.
« Nous produisons cette nourriture pour guérir notre corps, mais ce n'est pas seulement cela », a déclaré Gooding. «Il s'agit d'un écosystème de guérison entier.»
Le romarin, la menthe et d'autres herbes s'épanouissent dans des lits de jardin près d'un poulailler mobile aux jardins de guérison de Hawk’s Nest. (Crédit photo: Nicole J. Caruth)
Partout au pays, les agriculteurs de couleur comme Lopez et Gooding utilisent leurs fermes comme centres de bien-être communautaire et de guérison collective. Grâce à des ateliers, à des retraites et à des expériences immersives, ils font de la place pour leurs voisins et leur communauté plus large pour résoudre tout, du traumatisme racial à l'épuisement professionnel aux traumatismes cérébraux.
Dans les communautés de couleur, où les générations de racisme environnemental et de ressources inadéquates ont conduit à des problèmes tels que l'insécurité alimentaire élevée et les maladies chroniques, les fermes centrées sur la guérison sont plus que bien quelles ont – elles sont profondément nécessaires.
«Nous produisons de la nourriture pour guérir notre corps, mais ce n'est pas seulement cela. Il s'agit d'un écosystème de guérison entier.»
Un certain nombre d'auteurs ont récemment écrit sur la guérison terrestre, avec des titres notables du botaniste Robin Wall Kimmerrer, de l'herboriste Michele E. Lee et de l'agriculteur Leah Penniman. Ce qu'ils soulignent tous, c'est que la terre a été plus qu'une simple ressource à travers les cultures et le temps; Cela a également été une force de guérison pour les corps, les esprits et les esprits. Mais comme la colonisation et l'industrialisation urbaine déconnectent les gens de la terre, ils sont également éloignés de leurs traditions ancestrales.
Désormais, les agriculteurs et les gardiens de la couleur remontent les connaissances indigènes, prennent le contrôle de leur santé à travers des remèdes holistiques et de la construction d'espaces pour le repos et l'expression créative. En aidant les autres à guérir, ces agriculteurs disent qu'ils se guérissent également.
Faire face à la tragédie
Beaucoup de ces fermes retracent le début de la pandémie Covid-19. Assister à des souffrances généralisées et le nombre de morts plus élevés parmi les personnes de couleur était un catalyseur de l'action, car les systèmes sociaux n'ont pas réussi à fournir les communautés de soins et de ressources nécessaires.
« Tant de choses ont été perdues », a déclaré Robyn Magalit Rodriguez, agriculteur philippin américain, activiste et ancien professeur d'études asiatiques américain à l'Université de Californie à Davis. «Tout notre peuple était en train de mourir en raison de la pandémie, mais [also] toutes les échecs du système. »
Pour Rodriguez, la pandémie a frappé particulièrement fort. Deux mois après le meurtre de la police de George Floyd, au milieu des manifestations mondiales et un nombre croissant de morts, Rodriguez a connu une tragédie personnelle: son fils de 22 ans, Amado Khaya, est décédé d'un choc septique qui a peut-être été exacerbé par Covid-19.
Elle a pris l'agriculture pour traiter son chagrin et honorer son fils – une militante qui vivait et travaillait aux côtés des défenseurs des terres autochtones et des agriculteurs aux Philippines. « J'avais besoin de toucher la vie », a déclaré Rodriguez. «Je devais être dans un espace où je pouvais voir la vie proliférer malgré tout.»
Rodriguez a finalement quitté son emploi à temps plein à l'université et, avec son mari, Joshua Vang, une réfugiée et naturaliste de deuxième génération, a fondé Remagination Farm dans le nord de la Californie. Sur les 8,5 acres, ils sont maintenant intendants, ils élèvent des chèvres et cultivent les cultures en utilisant des pratiques régénératives.
«Ce n'est pas seulement une ferme où vous allez en savoir plus sur la plantation de graines», a déclaré Stephanie Garma Balon, une thérapeute philippine américaine, quelques jours seulement après avoir participé à une retraite de week-end pour les mères à la ferme de remagination. «Être là est un retour à soi, aux ancêtres et à la bonne relation avec la terre.»
La retraite a été organisée en élevant des ancêtres, un groupe de parents, de soignants et de militants dédiés aux cycles de rupture d'oppression, a déclaré Balon.
Le site Web de Remagination Farm le décrit non seulement comme une ferme, mais aussi «un centre d'apprentissage, une guérison et un espace artistique» visant à reconnecter les personnes de couleur avec la terre. Les ateliers éducatifs offrent des leçons, entre autres, les principes de la justice de guérison. Les festivals de récolte, les projections de films et les cours de pêche invitent les gens à visiter pendant quelques heures.
