Il est donc normal que le premier livre de cuisine de Wahpepah, Une plume et une fourchettepublié le 17 mars, se concentre sur les aliments intertribales. Si les 125 recettes s’inspirent largement de son héritage Kickapoo, elles font également clairement référence à d’autres communautés autochtones, notamment au peuple Ohlone, qui a géré l’endroit maintenant connu sous le nom d’Oakland pendant des millénaires avant l’arrivée des Européens et qui revendique de plus en plus sa relation avec la terre.
Au-delà de son restaurant, la guerrière autochtone autoproclamée de la cuisine est profondément impliquée dans la communauté autochtone, souvent négligée mais dynamique, d’Oakland, ainsi que dans les efforts de souveraineté alimentaire dans la Bay Area.
Ces recettes, titrées en anglais et en kickapoo, sont accompagnées d’indications sur l’approvisionnement en ingrédients et de riches récits sur la vie de Wahpepah, l’histoire de sa tribu et le contexte culturel des aliments présentés. Finaliste du prix Emerging Chef Award de la James Beard Foundation, elle a été la première chef autochtone à concourir sur l’émission Food Network. Haché et a été intronisée au Native American Almanac pour ses réalisations professionnelles.
Au-delà de son restaurant, la guerrière autochtone autoproclamée de la cuisine est profondément impliquée dans la communauté autochtone, souvent négligée mais dynamique, d’Oakland, ainsi que dans les efforts de souveraineté alimentaire dans la Bay Area. Connue pour sa personnalité effervescente et l’énergie de sa grande tante, Wahpepah collabore étroitement avec Culture Conservancy, une organisation à but non lucratif dirigée par des autochtones visant à préserver et à autonomiser les cultures autochtones, ainsi qu’avec l’Intertribal Friendship House, l’un des plus anciens centres urbains indiens du pays.
Civil Eats a récemment parlé à Wahpepah de Une plume et une fourchettele concept de la nourriture comme médicament et du pain frit comme symbole de la résilience autochtone.
Qu’est-ce que cela signifie pour vous d’être un guerrier de l’alimentation autochtone ?
Mon interprétation d’un guerrier autochtone de l’alimentation désigne toute personne qui participe au mouvement pour la souveraineté alimentaire et maintient nos connaissances ancestrales vivantes – des agriculteurs et gardiens de semences aux chasseurs et cueilleurs en passant par ceux qui servent et mangent nos aliments. J’ai commencé à utiliser ce terme lorsque je travaillais dans la restauration. Ma nièce et moi conduirions entre Oakland et Los Angeles [for catering jobs]et nous nous sommes dit : « Nous sommes des guerriers de la nourriture autochtone. »
Cela fait désormais partie de notre voyage culinaire et a façonné qui nous sommes, et nous l’avons vraiment adopté au fil des années. Lorsque nous allons à la ferme, lorsque nous semons les graines, lorsque nous récoltons les aliments, tout cela, c’est être un guerrier de l’alimentation autochtone. C’est tellement beau de voir le travail important que font les guerriers autochtones de la nourriture dans tout le pays indien.
Rôti de bison accompagné de cerises de Virginie (Misiikwaa Katoowakimina). Les cerises de Virginie, dit Wahpepah, sont un médicament puissant riche en antioxydants et en propriétés anti-inflammatoires. (Crédit photo : Clay Williams)
Pourquoi est-il important pour vous de vous impliquer dans les initiatives de souveraineté alimentaire dans la communauté d’Oakland ?
Je ne serais pas chef sans ma communauté. Ma communauté a joué un rôle énorme dans ce que je fais et ce que je défends. Une grande partie de mon travail sur la souveraineté alimentaire se fait en collaboration avec Culture Conservancy.
J’ai rencontré l’équipe il y a peut-être 12 ans alors que je préparais un dîner à l’Intertribal Friendship House ici à Oakland, et la relation s’est construite à partir de là.
À [the conservancy’s] Ferme Sonoma, Heron Shadow, nous cultivons toutes sortes de légumes, comme des haricots noirs Hopi, du maïs rouge Quapaw, de la courge Buffalo Creek, des piments, des tomates et de l’amarante. J’utilise une partie de ces produits au restaurant, mais la plupart sont distribués aux membres de la communauté.
Tout ce travail vise littéralement à fournir un accès à la nourriture aux autochtones. Il s’agit aussi d’éduquer la prochaine génération, car nos jeunes nous regardent et veulent s’impliquer. Oakland est si riche et multiculturelle, et nous avons une énorme communauté autochtone, en particulier dans la région de Fruitvale, où se trouve mon restaurant.
Si vous vivez ici, vous le savez déjà, mais c’est facile de l’oublier si vous n’êtes pas d’ici. N’importe qui peut s’impliquer dans le soutien de la communauté en faisant du bénévolat auprès de Culture Conservancy, de l’Intertribal Friendship House ou du Sogorea Te’ Land Trust, une organisation à but non lucratif dirigée par des autochtones qui aide à restituer les terres autochtones aux peuples autochtones.
J’enseigne également un cours au Food Sovereignty Lab de Cal Poly Humboldt, où je suis chef en résidence depuis octobre dernier. J’ai beaucoup de plaisir à aider des étudiants de tous horizons à découvrir les avantages des aliments autochtones et l’importance du travail de souveraineté. Il se trouve qu’il y a beaucoup d’élèves autochtones dans cette classe, mais elle est faite pour tout le monde.
La bouillie de maïs bleu aux baies mélangées (Peeskipaateeki Methiikwaki Meekateethichik Miinaki) est un incontournable du menu de Wahpepah’s Kitchen. Il peut être servi au petit-déjeuner ou en dessert. (Crédit photo : Clay Williams)
Comment le concept de nourriture comme médicament est-il pris en compte dans votre travail ?
Quand j’étais jeune et que j’étais à cette période où les traumatismes intergénérationnels peuvent vraiment s’installer, je me suis retrouvé attiré par certains aliments curatifs. Par exemple, j’adorais cueillir des baies, et c’est encore aujourd’hui mon endroit le plus heureux.
Je crois que nos ancêtres nous appellent réellement à nous connecter à ces aliments tribaux et à guérir non seulement pour nous-mêmes mais aussi pour les générations futures.
Beaucoup de gens se sentent perdus et déconnectés en ce moment, parce qu’ils n’ont aucun lien avec la terre. Il est très important de comprendre sur quelles terres vous vivez et d’où vient votre nourriture.
